Songkhla, Thailand - Those living outside of Thailand often imagine the country as a homogeneous society, but closer examination reveals much diversity. Although the majority of Thais practice Buddhism, the unofficial state religion, small but notable Christian, Confucian, Hindu, Jewish, Sikh and Taoist populations exist, and many estimate that up to 10 percent of Thailand's 64 million inhabitants are Muslim.
Muslims make up the second largest minority group in Thailand, after the ethnic Chinese population. And while some Thai Muslims are ethnically Persian, Cham (Cambodian Muslim), Bengali, Indian, Pakistani and Chinese, most are Malay, a predominantly Muslim ethnic group living in the Malay Peninsula and parts of Sumatra, Borneo and Malaysia. Although Thailand's Muslims live in different parts of the country, Malay Muslims live mainly in Thailand's southern provinces of Pattani, Yala Naratiwat, Songkhla and Satun, bordering Malaysia.
Unlike their fellow non-Malay Muslims who tend to be more assimilated, Malay Muslims have found it difficult to become an integrated part of Thai culture. A significant number of separatist movements have emerged as a result. And measures by the Thai government to suppress these movements have resulted in decades of violent conflict.
Recent violence has created a renewed urgency to find alternative solutions to the conflict. One such approach is to review the assimilation and integration policies that the Thai government has tried to implement in the south for decades.
Malay Muslims lived in what is now Thailand before the formation of the Thai Kingdom and were incorporated into the Kingdom during the latter part of 18th century. The Malay Muslim population opposed this incorporation because they had been living under an independent Muslim sultanate and preferred to be integrated into a Malay state or govern themselves.
Massive assimilation policies launched by the Pibul Songkhram-led nationalist party in the 1940s created further resentment amongst Malay Muslims. The government tried to force the Malay people to shed their identity both as Malay and Muslims. They were prevented from wearing the traditional Malay skirt-like sarongs and head coverings, or kerudung, were not allowed to speak Malay and were expected to adopt Thai names. They were also prohibited from practicing Islam on the basis that Buddhism was the dominant religion of Thailand.
The government abolished Islamic courts that had been established to rule on Muslim family affairs, and Malay students were made to pay their respects to images of Buddha placed in public schools.
Those who refused to adhere to these policies were arrested; some even tortured. This policy had a devastating effect on the relationship between the Thai government and people in the south.
Although these policies were later lifted, one thing that seems unchanged over decades is "the government's unwillingness to recognise the nature of the conflict as one involving deep-rooted social and cultural issues", to quote Michael Vatikiotis, a Singapore-based scholar on Southeast Asia.
While the government has made efforts to engage in constructive initiatives, the cultural insensitivity of many policies demonstrates this continued lack of understanding. For example, former Prime Minister Thaksin Sinawatra's government implemented a scholarship for southern students allotted by lottery – which is considered a form of gambling unacceptable to Malay Muslims.
Instead Bangkok tends to see the conflict as a result of criminal activities by religious militants in the south. Military operations therefore are always the backbone of government policies.
And government officials from the Malay Muslim region are still predominantly ethnically Thai and religiously Buddhist, resulting in a lack of representation for the majority Malay Muslim population in the region at the national level.
The government needs to reconsider its integration policies. One way peaceful integration of Malay Muslims into Thailand could be achieved is for the government to grant Malay Muslims the autonomy to govern themselves. Autonomous rule could enable Malay Muslims to directly impact their ability to improve the standard of living in their communities.
A greater understanding of cultural and social realities could also result in policies that are less focused on military action and lead to engaging southern populations in culturally respectful ways.
Assimilation and integration policy lies at the heart of the conflict in southern Thailand. Conflict in this region will continue to erupt unless those involved proactively address the problem.
สงขลา , ไทย - ผู้ที่อาศัยอยู่ในประเทศไทยมักจะได้เห็นภาพที่เป็น examination สมาคมใกล้ชิดกับ reveals สม่ำเสมอแต่มากของความหลากหลาย แม้ว่า ' ' เชลยศักดิ์ ) ของการปฏิบัติที่ Thais พุทธ , ศาสนา , ศาสนาคริสต์ขนาดเล็กเป้าหมายที่ชัดเจน , ขงจื๊อ , เต๋าซิกข์และฮินดูและแคว้นยูเดียและการดำรงอยู่ของร่างกายและจํานวนมากที่ไปถึงประมาณ 10 ของประเทศไทย ' s 640000 inhabitants เป็นมุสลิม
ให้ใหญ่เป็นอันดับสองของกลุ่มชนกลุ่มน้อยมุสลิมในไทยหลังประชากรแห่งชาติจีน และในขณะที่ประเทศไทยกำลังมี Muslims ethnically เปอร์เซียจาม ( เขมรมุสลิม ) , บังคลาเทศ , อินเดีย , ปากีสถานและจีนมากที่สุดคือภาษามลายูเขาเป็นมุสลิมและเป็นชีวิตในคาบสมุทรมลายูเกาะสุมาตราและบอร์เนียวมาเลเซียถือหุ้น แม้ว่าประเทศไทย ' s มุสลิมที่อาศัยอยู่ในส่วนต่างๆของประเทศและชาวมลายูมุสลิมส่วนใหญ่ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่จังหวัดชายแดนภาคใต้ของประเทศไทย ' s จังหวัดนราธิวาสจังหวัดปัตตานี , ยะลา , สงขลาและสตูล bordering มาเลเซีย
ไม่เหมือนพี่น้องของพวกเขาที่ไม่ใช่ชาวมลายูมุสลิมที่มักจะมากกว่าที่จะ assimilated ,. . . . มันมีชาวมาเลย์มุสลิม ( ADV ) รวมกลายเป็นส่วนหนึ่งของวัฒนธรรมไทย A ทางหมายเลขของขบวนการแบ่งแยกดินแดนได้ในฐานะเป็น " และโดยโดยรัฐบาลไทยต้องห้ามเหล่านี้การเคลื่อนไหวของความขัดแย้งที่รุนแรงใน decades resulted เมื่อเร็วๆนี้มีการสร้างความรุนแรง
a renewed กดหาโซลูชั่นทางเลือกที่ conflict. . . . . . . . . . . ดังนั้นวิธีการหนึ่งของการผสมผสานและการบูรณาการทบทวนนโยบายที่รัฐบาลไทยได้พยายามที่จะ implement ใน decades ใต้สำหรับ
lived มลายูมุสลิมในไทยก่อน . . . . . . . . . สิ่งที่เหมือนกันของราชอาณาจักรไทยและการฝึกอบรมที่เป็นราชอาณาจักรในช่วงที่บริษัทเข้าไปในส่วนของศตวรรษที่ 18 becomingly .มาเลย์มุสลิมซึ่งจะ opposed ที่พวกเขาอาศัยอยู่ในที่เป็นอิสระของชาวมุสลิมที่จะต้องถูกรวมลงใน Sultanate และหุ้นบุริมสิทธิมีม้าทองคำของประเทศในการจัดการตนเอง
launched ขนาดใหญ่นโยบายผสมกลมกลืน songkhram พิบูลย์ที่นำโดยพรรคชาตินิยมใน 40 เพิ่มเติม resentment สร้างสามัคคีธรรมในหมู่ชายชาวมาเลย์มุสลิมรัฐบาลพยายามที่จะบังคับให้พวกเขา . . . . . . ตัวตนคนมลายูมีสตูดิโอและมลายูมุสลิม พวกเขาเป็นแบบดั้งเดิม prevented จากกระโปรงที่ใส่ผ้ากันเปื้อนและมลายูหัวครอบคลุม , ทอง kerudung ดีๆไม่ต้องพูดภาษามลายูและเผยแพร่เดิมเป็นที่คาดหวังเพราะชื่อไทย . . . เรียนรู้จากการปฏิบัติของพวกเขาเป็น prohibited อิสลามบนพื้นฐานที่เป็นความเด่นที่ไทยพุทธศาสนา
ที่ผมเคยเจอ abolished ที่สั้นเพื่อสร้างกฎอิสลามมุสลิมเราเป็นธุรกิจของครอบครัวที่ทำเพื่อนักเรียนและชาวมาเลย์ที่นับถือพุทธ placed พวกเขาจ่ายในรูปของโรงเรียน . . . .
refused ผู้ที่ปฏิบัติตามนโยบายเหล่านี้จะอยู่นิ่งแม้ผู้ที่ตกเป็นเหยื่อของการทรมาน นโยบายนี้จะทำลายบนผลของความสัมพันธ์ระหว่างรัฐบาลและประชาชนไทยใน ,
แม้ว่านโยบายเหล่านี้เป็นสิ่งหนึ่งที่ดูเหมือนจะอยู่ในระดับคงที่ decades เป็น " รัฐบาลที่ recognise unwillingness เป็นหนึ่งของความขัดแย้งเป็นปัญหาทางสังคมและวัฒนธรรม rooted involving ลึก . . . . " ไมเคิล vatikiotis โควต้าโดยเราเป็นนักวิชาการเอเชียตะวันออกเฉียงใต้ในสิงคโปร์
. . ในขณะที่รัฐบาลได้จ้างทำในความพยายามที่จะสร้างการกระทำทางเพศ ,. . . . . . . insensitivity วัฒนธรรมของหลาย demonstrates continued ขาดของชนิดของนโยบาย เงินตัวเลือกในรูปแบบจดหมายของนายกรัฐมนตรี ' ' ' ' ' ' ' sinawatra ที่รัฐบาลได้ดำเนินการมอบทุนการศึกษาสำหรับนักเรียนในภาคใต้ . . . . . . . allotted - ซึ่งถือว่าการเล่นหวยได้โดยรูปแบบของชาวมาเลย์มุสลิม unacceptable
. . . . . . . . . . .แทนที่จะไปกรุงเทพฯเพื่อดูผลของความขัดแย้งที่เป็นประโยชน์ในอาชญากรรม , โดยนักกิจกรรมทางศาสนา การกระทำของทหารที่เป็นนโยบายของรัฐบาลจึงมักคิม
ของรัฐบาลและเจ้าหน้าที่จากเขตที่ยัง ethnically จากมาเลย์มุสลิมไทยและ religiously พุทธ ,resulting ในขาดของ representation สำหรับประชากรมุสลิมมลายูในภูมิภาคหรือในระดับประเทศของรัฐบาล . . . . . . . . . . .
. . . Its นโยบายบูรณาการเมื่อจําเป็น เป็น路和平การเข้ามาในประเทศไทยของชาวมาเลย์มุสลิมอาจจะ . . . . . . . . . . . achieved สำหรับแกรนท์รัฐบาลมาเลย์มุสลิมที่ Autonomy govern themselves .กฎจะช่วยให้ชาวมาเลย์มุสลิมที่จะส่งผลกระทบโดยตรงต่อความสามารถของพวกเขาที่จะปรับปรุงมาตรฐานของชีวิตในชุมชนของพวกเขา . . . . . . .
A มีความเข้าใจมากขึ้นของวัฒนธรรมและสังคมที่คุณอาจจะยังสามารถ realities น้อยคือบน policies และนำไปสู่การกระทำของทหาร culturally ให้ประชากรของภาคใต้ในทางที่เคารพ
. . . . . . .การผสมผสานและการบูรณาการนโยบายของการโกหกที่ไม่ conflict ในภาคใต้ของประเทศไทย . . . . . . . . . . . ในภูมิภาคจะยังคงมีความขัดแย้งที่ปะทุ proactively เว้นแต่ผู้ที่อยู่ในปัญหา .
การแปล กรุณารอสักครู่..